Зачем в кульминации сжигаю чучело, рассказал «МК в Питере» религиовед Евгений Васильев. Чучело Масленицы все семь дней возили по улицам и переулкам селенья или города, а затем устанавливали на самой возвышенной части рельефа или на центральной площади, а затем предавали огню, соблюдая все традиции, накопленные предыдущими поколениями. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
Что сжигают на Масленицу – чье чучело и зачем: Зиму или Масленицу
Зачем сжигают чучело на Масленицу? Масленица в древние времена воспринималась как земледельческий новый год. Почему на Масленицу готовят, пекут и едят именно блины. Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс?
Кукла и чучело Масленицы: значение оберега
Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и берёзы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели.
В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года.
Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права. Зачем после Масленицы по полям развеивали пепел На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор.
Дед Мороз, Снегурка, Баба Яга — все это реальные персонажи древне-славянского язычества. Особенно интересна Баба Яга. Избушка на курьих ножках — это традиционный небольшой сруб на столбе, куда помещали прах умершего или самого умершего перед сжиганием. Баба Яга — это живой мертвец, она лежит в таком срубе и через нее можно попасть в навь — мир мертвых.
Поэтому, если кто из детей все-таки и кричит требуемое «Ура! И на душе тревожно. Так и хочется спросить взрослых, все это затеявших: «Зачем куклу сжигаете? А мы ее возрождаем». Вряд ли такой ответ можно считать удовлетворительным. Ссылка на возрождение традиции лукава. Наша верность традициям весьма условна и избирательна. Мы «возрождаем» совсем не все, а только то, что хочется. Взять хотя бы современные свадебные обряды. Мы, конечно, обряжаем невесту в белое, но не очень задумываемся о символике цвета. О том, что белое — цвет непорочности. Мы можем осыпать молодых лепестками роз и забрасывать монетками, но никому в голову не придет трясти перед гостями простыней с кровавыми пятнами после первой свадебной ночи. Мы не связываем обучение грамоте с необходимостью порки. А наши предки связывали. Они даже говорили: «Ухо ребенка — на его спине». И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого. Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся. Начиная строительство дачного дома, нам не приходит в голову закапывать на месте будущего крыльца трупик петуха или тем более коня. А ведь это жертвоприношение было обязательной составляющей строительного обряда у древних славян, и его отголоски сохранились в украшениях крыш старых деревянных домов. Почему бревно, венчающее дом, называется коньком? Почему на его конце, развернутом на улицу, вырезали голову коня? Дом, по представлениям древних, «вырастал» из тела жертвенного животного, из тела коня. Поэтому конская голова и венчала жилище. В какой-то момент петух в качестве жертвы заменил коня: строить стали больше, кони стали дороже. Но ведь и конь когда-то заступил место человека. До него в жертву будущему дому, месту, дающему приют огромной семье на долгие годы, приносили первенца, ребенка. Это для нас непостижимо.
В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание. Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения. Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца. Как правило, его надевали на жердь и устанавливали в самом центре костра. В центральной России проводы Масленицы сопровождались сожжением скоромной пищи, которая также являлась одним из символов праздника.
Как называется чучело, которое сжигают на Масленицу?
Смысл его проведения заключался в том, что люди сжигали все ненужные вещи, а потом использовали пепел как удобрение. Кроме того, ранее считалось, что мертвые, будучи захороненными под землей, могут каким-то образом влиять на плодородие почвы. Поэтому люди старались задобрить мертвецов. Для этого они носили им на могилы блины, а также оставляли их на окнах. В воскресение, которое и сейчас называется Прощеным, было принято ходить на кладбище. Там люди просили прощения перед мертвыми и старались их всячески задобрить. Со временем большинство людей забыло, что означает этот праздник. Проводы зимы стали одной из приятных традиций, помогавших делать обычную жизнь интереснее и ярче. Как сделать чучело по правилам?
Сейчас в последний день масленичной недели во многих городах стараются организовывать праздники по интересным сценариям. Как и раньше, люди жгут ярко наряженные чучела, поют, танцуют и веселятся. Часто к этому празднику в городах организовываются небольшие ярмарки. Готовясь к празднованию последнего дня Масленицы, нужно научиться мастерить тематическое чучело. Процесс создания куклы состоит из нескольких этапов. Выбор образа По народной традиции чучело Масленицы своим внешним видом должно было напоминать богато наряженную злую барышню. Наряжали эту обрядовую бабу в ветхие старые костюмы. Для украшения куклы использовали шубы, вывернутые мехом наизнанку, цветные платья и рубахи.
Таким образом люди также избавлялись от всего ненужного, что хранилось у них дома. Лицо чучела разрисовывали при помощи угля и свеклы. Современные чучела, которые сжигают на площадях, выглядят намного красивее. В качестве источника вдохновения можно использовать любых персонажей. Изготовление каркаса Процесс создания масленичного чучела очень прост. Его делают по тому же принципу, что и огородное пугало. В качестве основы используют две большие доски. Одна из них должна быть более длинной, другая — короткой.
Их соединяют между собой в виде большого креста. Для надежности конструкцию скрепляют при помощи прочных веревок или скотча. Делается это для того, чтобы руки фигурки не отвалились в самый неподходящий момент. Чучело такого типа горит очень быстро. Формирование туловища и головы Когда основа фигуры готова, можно приступать к формированию туловища Масленицы. Правильнее всего это делать, используя солому. Ею заготовку обтягивают полностью. Нижнюю часть фигуры надо слегка распушить.
Используя бечевку, можно сделать талию чучела и руки. Для создания поделки надо брать хорошо просушенную солому. Она быстрее воспламеняется и дольше горит. Чтобы поделка получилась более объемной, ее дополняют сухой травой и ненужной бумагой. Голова фигурки делается из обычного мешка подходящего размера. Его набивают соломой, перевязывают и крепят к основе туловища. Когда лицо будет готово, на нем можно нарисовать глаза, красные губы и румяные щечки.
Следовательно, наша задача упрощается. Мы должны искать объяснение заинтересовавшего нас феномена не в головах людей, не в сознании, а в укладе жизни, в общественном бытии. Нам остаётся только перенестись в далёкое прошлое и посмотреть на обряд брачевания наших первобытных предков. Род был единственной формой устройства общества на протяжении большей части человеческой истории. Усилиями членов рода производились необходимые для его существования вещи, строились жилища, заготовлялись запасы. Однако всё это составляло лишь одну «половинку» общественного производства. Другой «половинкой» является производство потомства, деторождение. Но женщины рода не рожали детей от сородичей-мужчин. Внутри рода существовал жесточайший запрет на половые связи и эротику. Он обеспечивался естественным разделением труда по половому признаку, раздельным проживанием мужчин и женщин вместе с женщинами жили дети обоих полов , сокрытием женщинами глаз и лица, ношением одежды и другими отточенными историей инструментами. Как же тогда в первобытном обществе осуществлялось воспроизводство населения? Довольно оригинальным, с современной точки зрения, способом. Женщины и мужчины рода вступали в половые связи соответственно с мужчинами и женщинами другой родовой организации. Такой способ воспроизводства стал складываться ещё у животных предков человека, чтобы на социальной стадии приобрести свой законченный вид. Каждый род, заполучив в конце концов в качестве партнёра в деле производства потомства другой родовой организм, составлял с ним на постоянной основе — на протяжении многих тысячелетий — устойчивую связку. Такая система получила название дуально-родовой организации. Почему возникла такая система? Позвольте, уважаемый читатель, обойти этот вопрос, как, впрочем, и некоторые другие, касающиеся устройства первобытного социума и его жизнедеятельности. Проблема возникновения дуально-родовой организации рассматривалась в других моих статьях. В настоящий момент вы знакомитесь с пятой статьёй цикла, посвящённого специфике половых отношений в глубокой древности и следам этой древности в настоящем. С остальными работами цикла вы можете ознакомиться на моём сайте wwww. А сейчас продолжим наше движение к цели. Брак первобытного общества был групповым. На сексуальное свидание выходили группы женщин и мужчин, относящихся к разным родовым организациям, составлявшим дуально-родовую связку. Они действительно выходили, ибо брачное действо никогда не происходило на территории стоянки: секс был вынесен за пределы рода. Мужчины, как правило, проделывали немалый путь к расположению рода, являвшегося брачным контрагентом их родовой организации. Такую группу мужчин учёные называют брачной экспедицией. По прибытии экспедиционеров к стоянке смежного рода навстречу им выходила группа женщин. Затем мужчины и женщины отправлялись… Впрочем, как вы думаете, читатель, где разворачивалось брачное действо? Оказывается, мужчины и женщины отправлялись не в лес или какое-то другое укромное местечко. Их путь лежал на открытое пространство, на достаточно большую поляну. Во-первых, в то время и в тех условиях соединение полов было общественным, публичным, открытым делом. Во-вторых, важнейшей его составной частью был отбор женщинами пригодных, с их точки зрения, для данного занятия мужчин. Этот отбор происходил, как нам сейчас представляется, в форме танца, хотя тогда такого явления и такого понятия просто не существовало. Это были всего лишь демонстрация, оценка и собственно сам отбор. Для этого и была необходима достаточно просторная площадка. Информацию о том, что события разворачивались именно на поляне, сохранили некоторые языки. Вам, конечно, знакомо выражение «злачное место». Его употребляют тогда, когда речь идёт о каком-то притоне или заведении, где творится разврат. Но в древности злачным местом называли всего лишь место, покрытое зелёной травой. Да что говорить о древности, если ещё сравнительно недавно в русском языке слово «злачный» употреблялось в смысле зелёный, травяной, а в болгарском языке это слово в таком смысле употребляется и сейчас. Наши предки выходили на злачное, то есть покрытое травой место для реализации своих сексуальных устремлений и удовлетворения сексуальных потребностей. Тогда совершаемое на злачном, то есть зелёном месте групповое брачное действо было абсолютно нормальным и вполне соответствовало моральным устоям первобытного общества. Но времена меняются, и, как это часто бывает, старые выражения сохраняются, но с переходом к новому строю, противоположному старому, меняют свой смысл также на противоположный. Так случилось и с идиомой «злачное место». Со временем она стала означать что-то совершенно непотребное. Но нам сейчас важнее другое: идиома, превращённая историей из позитива в негатив, поведала нам о том, что древнее брачевание происходило на покрытых травой площадках, на злачных местах. В гористой местности, например, в Скандинавии, удобное место для брачных сходок легче всего было найти в речной пойме, на прибрежной лужайке. Буквально это означает «место водопоя».
Каждый день Масленицы сопровождается своими традициями. Например, начинается неделя с выпекания блинов, которыми угощают нищих, чтобы они помянули души усопших. Затем парни приходят в гости к девушками, чтобы свататься. На 3-й день мужчины идут в гости к мамам своих жен на блины, и чем сытнее будет тещин стол, тем сильнее она любит зятя. В четверг устраивают широкие гулянья, перестают работать в доме, на огородах, прекращается уборка, все домашние дела, начинается большое веселье, а на следующий день мужчины встречают своих тещ блинами. Первый выходной день невестки проводят с золовками и их подругами, а в Прощеное воскресенье люди просят прощения друг у друга, сами прощают, собираются группами и сжигают чучело. Чучело — это соломенная баба.
В костер, на котором горело чучело, кидали и записочки с пожеланиями, и монеты, и старые вещи. На Масленицу сжигают чучело Зимы, чтобы поскорее пришла весна и настало тепло Фото: Сергей Кулыгин, БР Обряд «Калёная монета» Сжигание чучела связано и с очищением от негативной тяжелой энергетики, поэтому в то время, когда полыхал яркий огонь, наши предки приступали к ритуалам и заговорам. В горящий костер бросьте монету и произнесите: - Чтобы деньги не перевелись — калю монеты, не скуплюсь. Обновленное железо пуще волка сторожит. Обязательно нужно найти эту монету после того, как догорит чучело Масленицы. Такой оберег защищает от убытков и приумножает достаток. Обряд на богатство и блага В костер, на котором сжигают чучело, обязательно нужно положить старые вещи. Это может быть и рваная одежда, и предметы, напоминающие о негативных событиях в жизни.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Сжигание чучела Масленицы в Егорьевске. Все знают, что блин символизирует солнце, а вот что значит фигура Масленицы, и почему ее в итоге сжигают на костре? Традиционное название «Масленица» тогда не употреблялось, потому что ещё живы были те, кто мог сказать, как и почему на самом деле праздновали Масленицу до революции.
Как правильно загадать желание, когда сжигают чучело на Масленицу
Как масленичные традиции связаны с православием, зачем устраивать кулачные бои, жечь чучело и почему нужно просить прощение друг у друга, читателям Бердск-Онлайн объяснил благочинный православной церкви Бердска иеромонах Владимир. Зачем на Масленицу сжигают чучело. Чучело везли на край деревни или на площадь, обычно Масленицу сопровождала целая процессия. Когда-то славяне верили, что вместе с чучелом Масленицы в костре сгорают все проблемы и напасти.