день весеннего равноденствия.
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также символом солнца были ватрушки и круглые баранки. В дохристианское время праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т.
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся всё теплое время года.
Для этого девушки несли на опушку леса горячие масляные блины, с шутками-прибаутками, выманивали ряженого Медведя из его «берлоги», которую создавали из старого слежавшегося снега, при этом старались ухватиться за кусок шкуры или даже «медвежью ногу». Ряженому медведю полагалось догнать обидчиц, которые могли укрыться в снежной крепости. Крепость обороняли исключительно девушки и женщины чаще всего скрывающиеся под разными личинами.
Мужчинам, обряженным в медведей, надлежало взять крепость приступом непременно в три захода , сорвать маски, изображающие различных зверей. Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор. Гора — возвышенность, символ Матери-Земли.
Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н. Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев».
Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы. В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно. Всем неженатым и незамужним на руку повязывали яркие веревки, чтобы снять этот знак, нужно было «откупиться».
Часто с гор скатывали горящее колесо.
Если проснувшегося медведя не было, то в празднике принимал участие любой поселянин, обряженный в медведя, которого людям надо было непременно «разбудить». Для этого девушки несли на опушку леса горячие масляные блины, с шутками-прибаутками, выманивали ряженого Медведя из его «берлоги», которую создавали из старого слежавшегося снега, при этом старались ухватиться за кусок шкуры или даже «медвежью ногу». Ряженому медведю полагалось догнать обидчиц, которые могли укрыться в снежной крепости. Крепость обороняли исключительно девушки и женщины чаще всего скрывающиеся под разными личинами. Мужчинам, обряженным в медведей, надлежало взять крепость приступом непременно в три захода , сорвать маски, изображающие различных зверей. Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор. Гора — возвышенность, символ Матери-Земли.
Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н. Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев». Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы. В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно. Всем неженатым и незамужним на руку повязывали яркие веревки, чтобы снять этот знак, нужно было «откупиться».
Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать. Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было. Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне.
Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей неделей. Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу.
От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств об этом см.
Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, то есть весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет.
Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере. Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.
Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» недели , начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.
КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию.
Мартовские традиции и праздники
- Какие традиции празднования Масленицы дошли с языческих времен до наших дней
- Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
- Комоедицы | это... Что такое Комоедицы?
- Комоедицы | это... Что такое Комоедицы?
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы...
Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему... Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов. Календарь наших древних языческих предков.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. У древних славян существовал такой календарь: Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя; В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно. Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог» Каждое 16-е лето год было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, то есть 369 дней в священном лете годе. Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца. У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 1 рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 2 весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 3 летнее могучее Солнце-муж Купайла, 4 стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году. Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой».
Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности.
Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках. Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил. Именно Ярила приводит к людям Лёлю , Богиню Весны.
Но это уже другая история... Весна растапливает снега. Холст, масло Я записала видео о Масленице-Комоедице , где рассказываю о празднике и о моих проектах, связанных с этим волшебным праздником! Богиня зимы Мара, огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги.
Масленица, как и многие другие славянские празднества — это не один день, а период, когда люди отмечают перемены в природе и изменяют свою жизнь сообразно годовому кругу. Потому отпраздновать Комоедицу можно в течение нескольких дней до или после Весеннего Равноденствия. Традиционно Масленицу празднуют целую неделю. Чаще всего празднование начинается в сам день Равноденствия или за день до него, а заканчивается 27 марта.
Иногда Масленицу празднуют семь дней с понедельника по воскресенье, в этом случае Равноденствие может прийтись на середину или конец празднования. Существовала ли Масленица до крещения Руси Полагаем, что Масленица — древний языческий праздник. В традициях Комоедицы мы и нынче видим черты, которые не близки православию. Например, на Масленицу, как и во многие другие славянские праздники, по улицам гуляют ряженые. Православная церковь никогда не приветствовала традицию ряжения, справедливо полагая, что она связана с древней языческой культурой, а вовсе не с христианской традицией. Потому считаем важны определиться, что ближе вам: древний праздник Комоедица или Масленица в том виде, в котором она существует сегодня. Дата славянской Комоедицы отличается от той Масленицы, которую праздную христиане. Дата Комоедицы определяется по движению солнца.
Православная Масленица привязана к церковным праздникам и приходится на неделю перед Великим Постом. Изначально христиане праздновали Масленицу, как неделю подготовки к посту. В это время было запрещено есть мясо, но ещё разрешались молочные продукты, потому люди лакомились блинами. Однако, и в привычных обрядах празднования народной Масленицы в наших современных городах мы видим отголоски древних языческих традиций. Несмотря на недовольство церкви, люди не хотели отказываться от традиций праздника Комоедицы, потому сохранили часть обычаев славян: сжигание чучела зимы, катание с горок, выступления ряженых и состязания-зимоборы, которые встарь были призваны изгнать холод. Комоедица у славян: значение праздника Комоедица почиталась одним из самых крупных праздников.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот».
Традиционные славянские языческие праздники
один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога. День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Что неудивительно. Есть ли в этом хоть доля правды? Вообще, просто логически порассуждав, можно понять, что обряд-то довольно нелепый. Ну кому придет в голову идти к только что проснувшимся от спячки — и очень голодным! И почему комы — это медведи? Ни в национальном корпусе русского языка, ни в сборниках пословиц и поговорок вы ее не найдете. Даже в одном из самых известных и старых, где уж точно должна обнаружиться «правильная» форма выражения сборников, книге В.
Даля «Пословицы русского народа», находим только фразу «первый блин да комом». И как вы думаете, где? В припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года! Отличный источник «старинной поговорки», не так ли? А ведь больше нигде ее нет! А что же праздник Комоедица?
А вот он-то, вполне возможно, существовал и даже действительно был связан с медведями. Комоедица и Масленица — не одно и то же. Да, они примерно совпадают по времени, но Комоедицу праздновали на довольно ограниченной территории и совсем не так, как Масленицу. Никто еду медведям в лес, конечно же, не носил: люди не идиоты. Комы — это вовсе не медведи кто бы сомневался , а традиционное кушанье из гороха.
Каждый заход подразумевал отвоёвывание одного из миров Явь, Навь и Правь. После третьего захода воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего чучело сжигали. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и всё плохое.
Но Масленицей он стал именоваться лишь с XVI века, когда был включён в церковные праздники. И до сих пор все знают именно этот праздник, забыв о древней Комоедице. Но это далеко не самое главное изменение. Основное заключается в том, что праздник потерял свою привязку к основе — дню весеннего равноденствия. Масленицу привязали к христианскому Великому посту, который является подготовкой к Пасхе. И получилось, что «Встречу Весны» чаще всего празднуют в самый холодный месяц в году — в феврале. А своё название Масленица получила от церковного календаря, потому что в этот период — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Так что проводы зимы у наших предков имели исторический и особый сакральный смысл, а не просто сопровождались весельем и поеданием блинов. Но судя по фото, выложенным сегодня в Интернет, заскучал народ по своим корням.
Максимально длинной также является и полуденная тень. За Солнцестоянием следуют Велесовы дни. Они продолжаются до середины января.
Велес ассоциируется с Дедом Морозом, поэтому дом украшали его изображением. С давних времен данное событие имело различный смысл в культурах разных народов. Этот праздник связан с различными обрядами и традициями, которые почитаются и по сей день.
Новогодняя ель стала украшением дома. Она символизирует жизнь. Люди разжигали костры.
Считалось, что таким способом можно помочь Солнцу одержать победу над смертью. Положено было печь хлеб. Ставить в печь перед солнцеворотом и вынимать под утро.
Считалось, что такой хлеб может излечить множество болезней. На улицах катали колеса, чтобы помочь зимнему солнцу набрать силу. В этот день с самого раннего утра устраивали шумные застолья с играми и песнями, водили хороводы.
Блюда из свинины были обязательным атрибутом стола. Также существует древняя традиция — посадить любые комнатные растения и загадать желание. Молодые парни и девушки ходили колядовать, а в награду получали угощения.
Молитвы и медитации также имели в этот день огромную силу.
Обряды на Весеннее равноденствие На славянские календарные праздники всегда проводят обряды для изгнания зла и привлечения благополучия. И весеннее равноденствие у славян не обходится без обрядов, в которых участвуют все. Поэтому встарь праздник длился более одного дня. Комоедица длится не менее недели. Начало праздника — за неделю до равноденствия. Окончание праздника — в день мартовского солнечного излома или через неделю после него. В рамках этого обряда отдается дань уважения предкам.
Первый блин отдается душам предков. Вторые Заклички весны. Для этого обряда выпекают особое обрядовое печенье. Печеньем угощают птиц и делятся с родными, поют специальные песенки-веснянки. Про заклички весны подробнее читайте в статье. Весенний хоровод Весенние хороводы. Для первых хороводов, знаменующих пробуждение природы, которые традиционно организовываются на Комоедицу, выбирают возвышенность.
Случайный тест
- Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
- Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
- Масленица - языческий праздник? | Вестник Кавказа
- Масленица — Комоедица — DRIVE2
- КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
- Сжигание чучела Марены
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. Комоедица (славянская Масленица) – праздник весеннего пробуждения природы. символов Солнца. В последние дни праздника непременно посещалась баня, чтобы смыть все невзгоды ушедшего года и начать год новый с чистой душой, телом и помыслами. Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
Масленица — Комоедица
Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей. Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е.
КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
Языческий праздник «Остара» Коло Года. В период 20—23 марта просыпается стихия Вода Языческий праздник «Остара» Весеннее равноденствие 20 — 23 марта В период 20-23 марта просыпается стихия Вода. Словно разбуженная Воздухом, она направляется под воздействием потока вперёд, в будущее, формируя пространство для того, что должно случиться. На любое действие, на любое творение нужна энергия.
Причем энергия чистая, безграничная, чем больше, тем лучше. Такая энергия есть, и суть её кроется в стихии Воды — это энергия Хаоса. Просыпается стихия Вода Дата Весеннего равноденствия плавающая, и каждый год она высчитывается специально, однако находится в указанных пределах, меняется только час наступления.
Как и в истории с предыдущим праздником, ритуальные действия для людей и для магов жрецов, волхвов и друидов были различны. Задача людей— почувствовать стихию, встроиться в неё и начать существовать вместе с ней в изменённом ритме. Задача магов — сделать так, чтобы стихия не увидела в участниках обрядового действия чужаков и включила внутренние вибрации живых в свои природные вибрации.
Для достижения такого результата под руководством мага люди совершали обрядовые действия, которые символизировали смерть старого и рождение нового — именно эти функции несёт в себе сила Хаоса. Хаос может растворить всё в себе, но он же — материал для сотворения чего-то иного. В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде.
Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого. Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего. Ритуалы на языческий праздник Остара Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого.
Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира.
Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время.
Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья.
Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия начало астрономической весны , прощание с Зимой и сжигание чучела Марены Зимы , торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года Славянский языческий храм.
Канун праздника Комоедицы. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна. Комоедица или Комоедицы во времена религии друидов волхвов и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны , после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году.
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество.
Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также у древних символом солнца были ватрушки. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Древние славяне называли медведя комом.
Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый. И применение этой фразы имеет теперь отрицательный смысл, хотя изначальный не имеет никакого отношения к плохо испечённому блину. Комы-медведи — одни из основных символов праздника, поэтому он и называется в их честь.
Ведь именно пробудившиеся от зимней спячки медведи олицетворяли раньше приход весны. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Медвежьего Бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Также символом солнца были ватрушки и круглые баранки. В дохристианское время праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.